Crimes nazis contre les Noirs : un pan oublié de la mémoire

Le 27 janvier 1945, les troupes soviétiques pénétraient dans le camp d’Auschwitz-Birkenau, mettant fin à l’un des plus vastes dispositifs d’extermination industrielle de l’histoire contemporaine. Huit décennies plus tard, la commémoration de l’Holocauste mobilise gouvernements, institutions scolaires et industries culturelles. Témoignages de rescapés, archives déclassifiées, productions cinématographiques : la mécanique mémorielle fonctionne à plein régime. Reste qu’un pan entier de la violence nazie échappe encore au grand récit transmis aux nouvelles générations, celui des crimes commis contre les populations noires.

Un angle mort persistant dans l’historiographie de la Shoah

L’idéologie raciale du Troisième Reich ne se limitait pas à la persécution des Juifs, des Roms ou des opposants politiques. Elle structurait une hiérarchie où les populations africaines occupaient une place spécifique, héritée à la fois de l’antisémitisme nazi et du racisme colonial allemand forgé en Namibie au début du XXe siècle. Les lois de Nuremberg de 1935, fréquemment citées pour leur ciblage des Juifs allemands, ont également servi de cadre juridique à la stérilisation forcée d’Afro-Allemands, dont une partie sont les enfants nés de l’occupation française de la Rhénanie après 1918.

Cette catégorie, désignée péjorativement par les autorités nazies comme les enfants de la honte, a fait l’objet de programmes eugénistes ciblés dès le milieu des années 1930. Plusieurs centaines de mineurs auraient été stérilisés sans consentement, dans une opacité administrative qui a longtemps freiné le travail des historiens. Les archives, dispersées entre Berlin, Coblence et plusieurs fonds régionaux, n’ont commencé à livrer leurs données qu’à partir des années 1990.

Soldats coloniaux français : des prisonniers à part

L’autre versant de cette histoire occultée concerne les tirailleurs sénégalais et, plus largement, les troupes coloniales françaises capturées durant la campagne de France au printemps 1940. Les travaux de l’historien Raffael Scheck, publiés au début des années 2000, ont mis en évidence l’exécution sommaire de plusieurs milliers de soldats africains par la Wehrmacht, en marge des conventions de Genève pourtant ratifiées par le Reich. Ces massacres, perpétrés dans la Somme, en Lorraine et dans le Lyonnais, ont longtemps été classés comme bavures isolées avant d’être requalifiés en crimes de guerre systémiques.

Les prisonniers africains qui échappaient à l’exécution immédiate étaient acheminés vers des Frontstalags installés en zone occupée, distincts des camps réservés aux prisonniers européens. Les conditions de détention y étaient particulièrement dures, marquées par des privations alimentaires délibérées, des expérimentations médicales documentées et un taux de mortalité supérieur à la moyenne des stalags ordinaires. Plusieurs détenus afro-allemands ont par ailleurs été internés à Sachsenhausen, Buchenwald ou Neuengamme, où ils servaient de cobayes ou subissaient des traitements visant à briser leur résistance physique.

Enjeu mémoriel et diplomatique pour l’Afrique

La reconnaissance tardive de ces faits soulève une question politique de fond pour les capitales africaines, en particulier celles dont les ressortissants ont combattu sous le drapeau français. Dakar, Bamako, Ouagadougou et Yaoundé portent depuis plusieurs années des revendications mémorielles auprès de Paris et de Berlin, allant de l’ouverture intégrale des archives à la réévaluation des pensions militaires et à l’inscription de ces victimes dans les commémorations officielles du 27 janvier et du 8 mai.

Plusieurs initiatives universitaires conjointes entre l’Allemagne, la France et des établissements ouest-africains tentent désormais de combler ce vide historiographique. La République fédérale d’Allemagne a multiplié, depuis 2021, les gestes de reconnaissance vis-à-vis de son passé colonial namibien, sans toutefois étendre formellement cette démarche aux victimes noires du nazisme. Pour de nombreux chercheurs africains, cette dissociation entre crimes coloniaux et crimes nazis constitue précisément l’obstacle conceptuel qui maintient ce chapitre dans l’ombre.

L’enjeu dépasse la stricte écriture de l’histoire. Il touche à la place que l’Afrique occupe dans le récit global du XXe siècle européen, et à la capacité des diasporas afrodescendantes à inscrire leurs ancêtres dans une mémoire universelle de la résistance au totalitarisme. Selon Africtelegraph, les travaux historiques en cours pourraient nourrir, dans les prochaines années, de nouvelles demandes de réparation et de reconnaissance formelle.

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